El domingo pasado hablaba con una mujer de la iglesia que ha pasado por momentos muy difíciles. Lleva su vida grabada en las líneas de su rostro y en las cicatrices y manchas de sus frágiles manos. A pesar de todo, se ha aferrado a su fe. Sin embargo, esa relación a veces se ha tensado por la adversidad.
—Sé que todo sucede por una razón —me dijo—, pero a veces no puedo imaginar cuál es el motivo. Sé que no debería, pero de vez en cuando me enojo tanto con Dios.
Le aseguré que cualquier dios en quien valga la pena creer puede manejar un poco de ira humana. Le recordé la escena de la película El apóstol, cuando Robert Duvall se enfurece contra Dios en su habitación: «¡Te amo, Dios —grita Duvall—, pero estoy enojado contigo!». La mujer sonrió y me agradeció por asegurarle que el simple hecho de estar enojada no era motivo de condenación eterna.
Lo que no le dije es que no estoy de acuerdo con su creencia de que todo sucede por una razón. A veces, el universo es un lugar caótico, violento e irracional. Sugerir que hay un motivo superior para cada tragedia parece limitar lo divino a los confines de la lógica y la naturaleza humana.
Esta mentalidad de que «todo tiene un porqué» proviene principalmente de las construcciones que edificamos alrededor de quien creemos que es Dios. Como dijo Jean-Jacques Rousseau: «Dios creó al hombre a su propia imagen y el hombre, siendo un caballero, le devolvió el favor».
Existe el temor de que, si no construimos una imagen de Dios con la que podamos identificarnos, perderemos nuestra conexión. Si tomamos las descripciones más antropomórficas de las Escrituras de forma metafórica, debemos luchar con lo que queda. Para algunos, como Nietzsche, Sartre o Thomas J. J. Altizer, esto los llevó a proclamar: «Dios ha muerto».
Es comprensible que esto resulte aterrador para quienes aún luchan por articular su fe. Pero hay autores como John Caputo que, desde un punto de vista deconstruccionista, muestran que la fe puede ser emocionante para quienes están dispuestos a navegar aguas desconocidas. Aquí, la deconstrucción no niega la fe, sino que la mantiene abierta para expresarse de formas nuevas que no se limiten a nuestras imágenes de Dios «demasiado humanas».
«La deconstrucción no es destrucción, sino más bien una ruptura del objeto en cuestión para abrirlo a su propio futuro y hacerlo más leal a sí mismo. Al deconstruir lo construido, se revela la verdad eterna de Dios en el Evangelio». —Parafraseando a Caputo.
El título de este artículo proviene de un koan budista atribuido al maestro zen Linji: «Si te encuentras con el Buda en el camino, mátalo». Aunque suene impactante, su intención es sacar al lector de su letargo intelectual para considerar una verdad más profunda.
Brian Schell explica el corazón de este koan: «¡Cualquiera que sea tu concepción del Buda, está mal! Mata esa imagen y sigue practicando. Si crees que tienes una imagen correcta de lo que significa la iluminación, debes desecharla (matarla) y seguir meditando».
Para Caputo y otros teólogos posmodernos, este proceso es en realidad una liberación de Dios de las ideas preconcebidas que hemos fabricado.
Es fácil suponer que esta perspectiva es un producto del siglo XXI, pero esta forma de pensar se ha desarrollado durante eras:
San Agustín (354-430 d. C.): «Si lo comprendes, no es Dios».
Tomás de Aquino: «El más alto conocimiento humano de Dios es saber que uno no conoce a Dios».
Meister Eckhart: Rezaba para que Dios lo librara de «Dios». Desafiaba la noción de la “otredad” diciendo: «El conocedor y el conocido son uno… Dios y yo somos uno en el conocimiento».
Nota: Caputo desafiaría a Eckhart en este punto, pues para él Dios es «totalmente otro», enfatizando la «distinción cualitativa infinita» de Kierkegaard entre Dios y nosotros.
Incluso en la Biblia hebrea no se atrevían a pronunciar el nombre verdadero de Dios, pues hacerlo era un intento vano de «encasillarlo». En Éxodo 3:13-15, cuando Moisés pregunta el nombre de Dios, la respuesta es: «YO SOY EL QUE SOY».
Muchos estudiosos entienden que la narrativa judía se contaba generalmente en forma de parábola. El mensaje central es simple: Dios es.
Al soltar nuestras construcciones humanas, nos liberamos de una gran cantidad de sufrimiento que solemos atribuir a Dios. John Caputo, en su libro La debilidad de Dios, critica a los líderes religiosos que intentaron explicar el tsunami de 2004 como un “misterio de los caminos de Dios” o un “castigo justificable”. Para él, estas son imágenes blasfemas: ejemplos de la quiebra de pensar en Dios como una fuerza que decide intervenir o no según un plan divino.
Al matar nuestras ideas preconcebidas, liberamos a Dios para que simplemente sea. Las preguntas sobre la teodicea (cómo un Dios bueno permite el mal) se disuelven cuando dejamos de proyectar una voluntad humana en lo Divino.
Dios es. Nosotros somos. Que eso sea suficiente.
(Agradecimiento especial a Phil Snider por su contribución a este artículo).
