Aunque nos habíamos conocido apenas unos días antes, mi amiga árabe palestina, Milad —quien vive en Cisjordania—, me miró con lágrimas en los ojos y dijo: «Soy cristiana. Creo en Jesús el Mesías. ¿Por qué la gente en tu país cree que soy una terrorista?». Me quedé sin palabras, confundido y triste.
Al día siguiente, mientras observaba a un grupo de cristianos estadounidenses orar por su desayuno antes de comenzar su recorrido por Tierra Santa, Milad me preguntó: «¿Cómo pueden los cristianos orar por su comida mientras ignoran por completo la opresión de sus hermanos y hermanas que ocurre a solo unos minutos de aquí, al otro lado del muro de separación?». La historia de Milad es la encarnación de las trágicas consecuencias teológicas y sociopolíticas del sionismo cristiano. Lo peor de todo fue darme cuenta de que mi propia complicidad con esta teología permitía que continuara el ciclo de violencia y opresión dirigido hacia mi amigo y hermano cristiano.
En los círculos religiosos y políticos actuales, el término sionismo cristiano se usa a diario. Para algunos, representa una teología normativa y bíblicamente precisa sobre el Medio Oriente. Otros lo condenan como el combustible que alimenta la apropiación injusta de tierras y la opresión violenta de personas inocentes. Pero, ¿qué es realmente el sionismo cristiano y de dónde surgió? Para allanar el camino hacia el futuro, primero debemos examinar el camino recorrido.
El sionismo cristiano se ha convertido en la teología dominante sobre el Medio Oriente en los Estados Unidos y gran parte de Occidente. Muchos hemos leído la serie de ficción Left Behind (Dejados atrás) y estamos constantemente rodeados de anuncios «proféticos» que vinculan al Estado de Israel con eventos del fin de los tiempos (el eschaton). Sería fácil suponer que esta teología no solo es incuestionablemente exacta, sino que ha existido durante la mayor parte de la historia de la Iglesia. Sin embargo, los cristianos occidentales tenemos la responsabilidad de cuestionar ambas suposiciones; si no por rigor teológico, al menos por la enorme cantidad de personas que son víctimas de las acciones injustas que ocurren diariamente como resultado de esta postura.
En pocas palabras, el sionismo cristiano es la creencia de que todos los judíos deben regresar a la tierra bíblica de Israel para que se desarrollen los eventos del fin del mundo, que culminan con el regreso de Jesús. Para este grupo, el moderno Estado de Israel se considera sinónimo del Israel bíblico, y los cristianos deben apoyar dicho retorno a cualquier costo.
A la luz de dos mil años de historia eclesiástica, esta teología es extremadamente nueva. Su desarrollo más prominente se dio a mediados del siglo XIX bajo el impulso del sensacionalista inglés John Nelson Darby. Darby pasó casi el 40 % de su vida en los Estados Unidos y su teología sostiene que el plan de Dios para la humanidad está dividido en múltiples «dispensaciones» o capítulos, en los cuales Israel y la Iglesia están separados y cumplen propósitos distintos. Esta visión fue adoptada por figuras como D.L. Moody, el Seminario Teológico de Dallas y fue «canonizada» en las notas de la Biblia de Referencia Scofield. El comentario de Scofield llegó a ser considerado casi al mismo nivel que el texto bíblico y, para la década de 1950, el 50 % de los seminaristas protestantes en América estudiaban con ella.
A partir de aquí, el sionismo cristiano alimentó gran parte de la política occidental en el Medio Oriente, interpretando el apoyo al Estado de Israel como una garantía de bendición nacional para el día del juicio. En resumen, una teología relativamente reciente ha cautivado a la mayoría de los cristianos occidentales y ha impulsado políticas de apoyo inflexible a un Estado que ha desplazado y oprimido a millones de personas. Esta realidad ha causado un daño extenso a la teología bíblica histórica y a la obra redentora de la vida, muerte y resurrección de Jesús. Además, ha reducido a seres humanos —hechos a imagen de Dios— a simples «obstáculos» en el camino del establecimiento de un Estado político, fomentando un prejuicio generalizado e inexacto sobre el mundo árabe.
Si bien es necesario reorientar la escatología occidental hacia la obra unificadora de la cruz y la realidad del Reino de Dios inaugurado por Jesús, mi objetivo aquí es señalar estas manifestaciones modernas. En nuestra reorientación, ruego que nos arrepintamos de una escatología que no nos permite tomar en serio los dos mandamientos principales: amar a Dios y amar al prójimo. Debe haber paz e igualdad tanto para los habitantes de Israel como para los de Palestina. El Dios de la Biblia revelado en Jesús no hará justicia a través de la injusticia, ni hará la paz a través de la violencia. Como dijo una vez el Dr. Salim Munayer, profesor del Bethlehem Bible College: «Cualquier teología que promueva la opresión del prójimo o del enemigo no es bíblica».
