Cuando el mercurio se acerca a los 85 grados, tus piernas sufren calambres, estás en un ciclo de contracción y has estado en tu bicicleta por más de cinco horas, no piensas en la fe esotéricamente. De hecho, probablemente no pienses realmente en la fe, excepto quizás para rezar lo que Anne Lamo llama una de las oraciones más simples: “ayúdame, ayúdame, ayúdame”.
A medida que te acercas a la última parte de un paseo de cien millas, tu mente está en asuntos mucho más físicos:
¿Tengo suficiente agua para llegar a la próxima estación de recarga?
¿Mi cuerpo necesita combustible?
Mi tendón de la corva se siente como si estuviera al borde de un calambre, al igual que mi cuádriceps.
¿Cuánto tiempo más puede resistir mi cuerpo?
Espero que no haya más escaladas significativas.
Después de terminar recientemente mi segundo “paseo del siglo” (la jerga ciclista para un viaje de 100 millas), le dije a un amigo: “Nunca me he sentido tan conectado a mi cuerpo como en un largo viaje”. Me han dicho que las mujeres embarazadas sienten algo similar: una hiperconciencia del propio cuerpo, de las limitaciones y posibilidades de uno, de cada músculo, de cada fuerza y de cada sensación de debilidad. A través de esa conciencia aumentada, surge una maravilla que se hace eco del arrebato extático del salmista: “He aquí, estoy hecho con temor y maravillosamente”.
Y, sin embargo, en la iglesia occidental tenemos una relación tenue con nuestros cuerpos. Muy a menudo los hemos visto solo como herramientas del pecado o como un vehículo para el hedonismo. En nuestro contexto estadounidense, los puritanos sentaron las bases de nuestra incomodidad con el cuerpo. Creyeron que el cuerpo era débil y que Satanás lo usaba para atacar el alma; por lo tanto, uno debía desconfiar del cuerpo y de sus deseos.
Sin embargo, si consideramos la narrativa de la creación, es solo después de que Dios nos da cuerpos cuando nos declara —hombres y mujeres— creados a su propia imagen y pronuncia la creación como “buena”.
Aunque reconocemos la susceptibilidad de nuestros cuerpos al pecado en los entendimientos tradicionales de los siete pecados capitales, los pecados verdaderamente atroces son los de la mente: orgullo, envidia y lujuria, no los pecados del cuerpo.
Si escuchamos el púlpito estadounidense, a menudo oímos que la mente puede ser redimida —que pensamos y creemos de manera diferente—, mientras que poco se dice sobre lo que la redención significa para nuestros cuerpos.
Una espiritualidad divorciada del cuerpo —una espiritualidad solamente de la mente— no es una verdadera espiritualidad en absoluto. El Nuevo Testamento constantemente nos señala una espiritualidad que vincula el cuerpo y el alma, las creencias y las acciones.
En un solo ejemplo, Pablo declara que aunque podamos “comprender todos los misterios y todo el conocimiento”, si no tenemos amor, somos solo un “címbalo que resuena” y en realidad “no ganamos nada”. ¿Y qué es el amor si no se expresa en acciones realizadas por el cuerpo?
Tal vez, forzando los pedales a ochenta y tantos kilómetros de mi viaje, consumido por pensamientos de calambres, hidratación y una ducha fría, algo profundamente espiritual está sucediendo a medida que me vuelvo cada vez más consciente de mi cuerpo. Me estoy dando cuenta de que no soy solo una mezcla de pensamientos y emociones, sino un revoltijo de pensamientos y emociones envueltos en piel: un ser completo, tal como Dios me creó y luego pronunció como “bueno”.
